Марксистский феминизм (англ. Marxist feminism) — радикальное направление феминизма и социалистического феминизма, видящее единственным способом освобождения женщин революционное уничтожение капитализма. Частная собственность, давшая начало экономическому неравенству, зависимости и в конечном счете нездоровым социальным отношениям между мужчинами и женщинами, является корнем женского притеснения в текущем социальном контексте. Устранение капитализма уничтожит причины, побуждающие дискриминацию по полу, расизм, гомофобию и другие формы притеснения.

Теоретические основы марксисткого феминизма были заложены в трудах «Происхождение семьи, частной собственности и государства» Фридриха Энгельса и «Женщина и социализм» Августа Бебеля. Ныне марксисткий феминизм провозглашается Свободной социалистической партией (США) и низовым движением «Радикальные женщины» (Radical Women), в котором участвуют её активисты.

«Радикальные Женщины» основывают свои положения на идее, согласно которой порабощение женщин легло в основу экономической системы, основанной на частной собственности. Они утверждают, что ликвидация капиталистической экономики, основанной на прибыли, устранит все мотивы сексизма, расизма, гомофобии и других форм угнетения^[1].

В конце XIX и начале XX веков, как Клара Цеткин, так и Элеонора Маркс были против демонизации мужчин и поддержать пролетарскую революцию, чтобы преодолеть неравенство между мужчинами и женщинами, насколько это возможно

Отсчетом нового ветка развития социалистического феминизма стала Статья Барбары Эренрайх” Что такое социалистический феминизм?”
 

Статья Барбары Эренрайх была опубликована в 1976 году. Однако звучащая в ней критика «механистического марксизма» во многом актуальна и сегодня. В современной России лишь немногие левые уделяют достаточно внимания вопросам гендерного неравенства, проявляющегося как в экономике, так и в семье, общественной жизни, культуре и сфере сексуальности – Ред.

Вы женщины в капиталистическом мире. Вы недовольны работой, вашими правами, мужем, школой, в которую ходят ваши дети, домашними делами, собственной привлекательностью или ее отсутствием, вниманием или нехваткой внимания (или тем, что вас не слушают)… Если задуматься о совокупности этих вещей рождается то, что называют социалистическим феминизмом.

Марксизм и феминизм: точки пересечения

Как социалисты, или строже, марксисты, понимают для себя строение этого мира? Как это делают феминистки? Для начала, марксисты и феминисты сходятся в одном важном моменте: они критически подходят к осмыслению существующего мира. Оба течения разоблачают популярную мифологию и «здравый смысл», заставляя нас задуматься о нашем опыте в совершенно новом ключе. Оба вынуждают понять мир не в логике статичности и симметрии (как это традиционно делают общественные науки), но в его противоречиях. Они подталкивают нас к тревожным  выводам, и в тоже время освобождают. Невозможно смотреть на мир через призму марксизма или феминизма, и оставаться при этом в стороне от борьбы за его изменение.

Марксизм базируется на анализе классовой динамики существующей общественной системы. Капиталистическое общество характеризуется более или менее жестким, системным неравенством. Это неравенство вырастает из системных процессов, присущих капиталистической экономике. Меньшинство (класс капиталистов) владеет всеми заводами/энергетикой/источниками/ресурсами и т.д., в которых нуждаются все остальные для выживания. Огромное большинство (рабочий класс) вынуждены трудиться из-за явной необходимости на условиях, которые диктует капиталист. Поскольку капиталисты извлекают прибыль за счет того, что выплачивают рабочим меньше, чем стоимость, которую производит их труд, взаимоотношения между классами превращаются в непримиримый антагонизм. 

Класс капиталистов существует исключительно за счет эксплуатации рабочего класса. Для поддержания системы классового господства используется в конечном итоге сила. Власть капиталистов (прямо или косвенно) держится на организованных институтах насилия – полиция, суды и пр. Только посредством революционной борьбы, направленной на захват государственной власти рабочий класс может освободиться сам и освободить оставшуюся часть человечества. 

Феминизм базируется на анализе другого вида неравенства. Неравенство полов (в той или иной степени)  характерно для всех человеческих обществ. Если мы окинем взглядом историю человечества, мы заметим:

• подчиненное положение женщины, как в социуме, так и в семье;

• объективацию женщины как формы собственности;

• разделение труда между полами, при котором на женщину ложится ответственность за воспитание детей, обслуживание мужчины, а также определенные формы производственного труда, пользующегося меньшим уважением. 

В своей борьбе феминистки искали объяснение этим фактам в биологически опосредованном обосновании всего социального существования человечества. Мужчины в среднем физически сильнее женщин, особенно когда последние находятся в периоде беременности и грудного вскармливания. Таким образом, формы, которые принимает неравенство полов – во всем своем разнообразии от одной культурной формации к другой – покоятся на безусловном физическом превосходстве мужчин над женщинами. То есть, основанием для сложившегося положения служит насилие, или угроза насилия.

Древнейшие биологические причины мужского превосходства  — фактор насилия –  прикрыты общепринятыми законами и устоями, регулирующими отношения между полами во всех культурах. Возможность  нападения мужчины остается перманентной угрозой «плохим» (бунтующим, агрессивным) женщинам, и толкает «хороших» к признанию комплекса мужского превосходства. «Хорошие» (покорные, привлекательные) женщины награждаются защитой от стихийного мужского насилия и иногда экономической безопасностью.

Марксизм сорвал маску с мистических образов «демократии» и «плюрализма» для того, чтобы продемонстрировать систему классового господства, основанного на принудительной эксплуатации. Феминизм развенчивает мифы об «инстинкте» и романтической любви и показывает, что мужское превосходство является господством силы. Оба эти пути анализа призывают нас взглянуть на базовую несправедливость.

Возможен ли синтез?

Существует ли возможность слияния марксизма и феминизма в единое, непротиворечивое целое: социалистический феминизм?  Чтобы доказать это, мы обязаны обозначить разницу между нашим движением и феминистским, а также между нами и иными марксисткими течениями.

По мнению социалистических феминисток, основной недостаток радикального феминизма заключается в том, что он слишком фиксируется на универсальности мужского господства. Согласно этой концепции, все общественные системы патриархальны; империализм, милитаризм и капитализм являются простым выражением врожденной агрессивности мужчин.

Признавая универсальность и постоянное существование угнетения женщин, социалистические феминистки все же настаивают на необходимости учитывать различия видов и форм этого угнетения, зависящих от конкретной социальной формации. Существует большая разница между обществом, в котором сексизм выражен в форме убийства младенцев-девочек, и обществом, в котором сексизм принимает форму неравного представительства. И эти различия принципиально важны.

Один из исторических примеров сексизма — те изменения, которые происходили при переходе от аграрного общества к промышленному капитализму. Социальная система, на смену которой пришел промышленный капитализм, была, безусловно, патриархальной. Производство существовало внутри семьи и под руководством старейшины.

Приход промышленного капитализма сломал картину классического патриархата. Производство перешло на фабрики и люди внезапно оказались выброшены из семейной системы, чтобы стать наемными работниками. Однако признание того, что капитализм разрушил патриархальные производственные отношения и прежний семейный уклад – совсем не то же самое, что заявление об отмене мужского превосходства!

Думаю, большинство социалистических феминисток согласятся с основными выводами марксисткой теории. Но проблема состоит в том, что множество людей (я называю их «механистическими марксистами») не желают сделать шаг в сторону феминистского анализа. Для них «реальными» являются только те проблемы капиталистического общества, которые относятся к процессу производства или традиционной сфере политики. С этой точки зрения, любой иной опыт социального существования: образование, сексуальность, досуг, семья, искусство, музыка, работа по дому и т.д. – лишь периферия истории; часть «надстройки» или «культуры».

Социалистические феминистки принципиально отличаются от тех, кого я называю «механистическими марксистами». Мы видим капитализм в его социальной и культурной целостности. Мы понимаем, что в процессе поиска рынков капитализм проникает во все углы и щели общественного бытия. Следовательно, мы не можем понять классовой борьбы, ограничиваясь вопросами зарплаты и производства, сужая проблематику эксплуатации до рабочего места.

Классовая борьба существует везде, где сталкиваются классовые интересы, что включает в себя образование, здоровье, искусство и пр. Мы стремимся к изменению не просто отношений собственности на средства производства, но к изменению всего общества в целом.

Домохозяйка и пролетарий

В своей периодике механистические марксисты постоянно затрагивают вопрос: «Является ли домохозяйка частью рабочего класса? Производят ли они прибавочную стоимость?». Мы отвечаем: безусловно, домашняя работница является частью рабочего класса. Не потому, что мы имеем неоспоримое доказательство того, что данная группа производит прибавочную стоимость, но потому, что мы понимаем класс как общность, состоящую из людей, чье социальное бытие принципиально отличается от капиталистического господства. 

Когда мы думаем о классах в таком ключе, мы видим, что домашние хозяйки находятся в самом сердце рабочего класса – они воспитывают детей, ухаживают за семьей, поддерживая культурную и социальную общность коллектива.

В понимании марксизма/феминизма господство класса или пола оправдывается, в конечном счете, расстановкой социальных сил. Но кроме пресловутого «в конечном счете», существует и множество других аргументов. Изо дня в день большинство людей уступают классовому и гендерному доминированию, не подвергаясь угрозе насилия, и часто даже без угрозы для материального достатка.

Важно понять, что создает подобный порядок вещей, если не прямое применение силы. Если говорить о классе, множество трудов было написано о том, почему рабочему классу США не хватает боевого классового сознания.  Конечно, этнические конфликты, особенно конфликт между белыми и черными, являются лишь частичным ответом.

В дополнение к этому разделению существует атомизация, раздробленность рабочего класса. Под влиянием капиталистической массовой культуры жизнь трудящегося становится все более частным вопросом, личным делом; навыки солидарности, когда-то приобретенные рабочим классом, экспроприируются.

Подчиненное положение женщины — характерная черта истории капиталистического общества; и ключевым моментом здесь так же является процесс атомизации. Те же силы, которые способствовали культурной и материальной зависимости рабочих, служат и для поддержания подчиненного положения женщины.

Существование большинства женщин изолировано тем, что они все больше втягиваются в приватную сферу семьи (даже в тех случаях, когда имеют работу и вне дома). Господствующая культура вынуждает женщину быть совершенно пассивной/некритичной/зависимой (т.е. «женственной»)  перед лицом повсеместного проникновения капитализма в частную жизнь.

Есть фундаментальная связь между борьбой женщин и тем, что традиционно понимают под классовой борьбой. Не вся женская борьба является по своей сути антикапиталистической (особенно в тех случаях, когда пытаются добиться власти или достатка для определенных групп женщин), но все, кто пытаются добиться социальной и культурной автономии рабочего класса, не могут оставить в стороне борьбу за женское освобождение.