Интерсекциональность (или теория пересечений) — это исследование пересечения различных форм или систем угнетения, доминирования или дискриминации. К примеру, в черном феминизме утверждается, что опыт чернокожих женщин не может быть понят, исходя из опыта чернокожих или опыта женщин, взятых по отдельности, а должен включать в себя взаимодействие разных видов опыта и угнетения, часто усиливающих друг друга.
Название этой феминисткой социологической теории было дано профессором Кимберли Креншоу в 1989 году, хотя сама концепция прослеживается ещё с XIX века. Теория исходит из того, что различные биологические, социальные и культурные категории, такие как гендер, раса, класс, состояние здоровья, сексуальная ориентация, каста и другие идентичности взаимодействуют друг с другом на множестве уровней, и исследует эти взаимодействия. Сторонницы теории интерсекциональности утверждают, что классические концептуализации угнетения в обществе, такие как расизм, сексизм, гомофобия, трансоьия, не действуют независимо друг от друга. Они взаимодействуют друг с другом, формируя систему угнетения, в которой действует множество видов дискриминации.
Она проистекает из осознания того, что женщины подвергаются угнетению в различных формах и в различной степени. Эти теории предлагают следующее объяснение (и оно является их центральным предметом) указанных различий: хотя все женщины подвержены угнетению по половому признаку, оно неодинаково, поскольку возникает под влиянием переплетения множества других установлений социального неравенства. Последние можно описать как векторы угнетения и привилегий (или термином П. Коллинз — как «матрицу господства»), что предусматривает учет не только гендера, но также класса, расы, местожительства, сексуальных предпочтений и возраста. Вариации такого пересечения существенно изменяют бытие женщины, что необходимо принимать во внимание при построении теорий о жизни женщин.
Согласно теории пересечений, конкретная ситуация угнетения порождена самой моделью пересечения, а не какой-либо одной переменной величиной. Креншау, например, доказывает, что чернокожие женщины зачастую подвергаются дискриминации в работе потому, что они чернокожие женщины, однако суды обычно отказываются признавать факт именно такой дискриминации — если невозможно доказать, что это случай, считающийся общей дискриминацией, «дискриминацией по полу» (читай «белых женщин») или «расовая дискриминация (читай «чернокожих мужчин»). Характеризуя это как векторы угнетения и привилегий, хотелось бы сказать о фундаментальном выводе теорий пересечений, согласно которому приви¬легии, которыми пользуются некоторые женщины и мужчины, оборачиваются угнетением других женщин и мужчин. Теория пересечений, в сущности, оценивает эти закрепления неравенства как иерархические структуры, базирующиеся на несправедливых отношениях власти. Тема несправедливости указывает на последовательный критический разворот этого подхода.
Рассматриваемая теория признает связь идеологии с властью, что позволяет господствующим субъектам контролировать подчиненных, проводя такую политику, в которой различие становится концептуальным орудием, используемым для оправдания установок подавления. В социальной практике господствующие группы пользуются имеющимися между людьми различиями, чтобы оправдать деспотические действия, переводя различие в модель низшего/высшего положения. В процессе социализации люди усваивают отношение к таким различиям не как к источнику разнообразия, интереса и культурного богатства, но в оценочном плане, с точки зрения «лучшего» или «худшего». Как утверждает Лорд, это «неприятие различий, характерное для социальных институтов, признается абсолютно необходимым в экономике, которая нацелена на получение прибыли, поскольку ей требуются аутсайдеры в качестве избытка людей».
Такие идеологии создают «мифическую норму», относительно которой люди оценивают других и себя. В обществе Соединенных Штатов это норма «белого, худощавого, мужского пола, молодого, гетеросексуального, христианского и финансово надежного человека». Она позволяет господствующим группам контролировать общественное производство (как оплачиваемое, так и бесплатное). Кроме того, она превращается в аспект субъективного настроя индивида, будучи усвоенным неприятием различий, что вполне способно повлиять на сни¬жение самооценки, сказаться в отвержении других людей, принадлежащих иным группам, и привести к созданию в рамках его собственной группы критериев исключения, наказания или отторжения членов группы. Ансалдуа описывает последнее как «отчуждение, принятое подчиненной группой определение, помогающее установить, что кто-либо не может быть в нее принят, он «другой» по какому-либо критерию». Исследовательница отмечает, что это действие, предполагающее такое определение, устраняет возможность коалиции и общего сопротивления.
Различное скрещение векторов угнетения и привилегий обусловливает разнообразие как в форме, так и в мощи угнетения: «страдание неодинаково, боль исчислима». Исследования, создаваемые в рамках теории пересечений, показывают конкретную реальность человеческой жизни как ее формирование посредством пересечений указанных векторов. В наибольшей степени исследованы феминистами пересечения гендера и расы, расы, гендера и класса. Существуют также исследования гендера и возраста; гендера и местожительства, а также гендера и сексуальных предпочтений.
Реагируя на материальные условия своей жизни, женщины изобретают различные объяснения, разрабатывают стратегии выживания и сопротивления постоянному проявлению несправедливой власти. Проект теории пересечений предусматривает возможность выразиться знанию, которое выработано отдельными группами в рамках их специфического существования, обусловленного исторически сформированными пересечениями неравенства, и заявить такое знание в различных направлениях феминизма — будь то, например, «черный» феминизм или феминизм чикана.
Приверженцы теории пересечений критикуют работы, созданные в период «второй волны» феминизма (как, впрочем, и «первой волны»), видя в них отражение опыта и интересов белых феминистов, принадлежащих к привилегированному классу североатлантических обществ. Некоторым из этих критических работ соответству¬ют постмодернистские работы, хотя этот факт преувеличивать не следует. Теория пересечений — одна из старых традиций в движении феминизма, по крайней мере, в Соединенных Штатах; она восходит, например, к речи Соджорнер Трут «Разве я не женщина», произнесенной на Съезде по правам женщин в Акроне, который состоялся в 1852 г.; целому ряду работ, посвященных положению чернокожих женщин, что появились в 90-е гг. XIX., это, в свою очередь, сказалось в появлении множества иных книг, в том числе таких, как «Голос с Юга от чернокожей Юга» Анны Джулии Купер (1892) или «Цветная женщина в мире белых» (1940) Мери Черч Террел. Эти критические работы подняли вопрос о том, что мы подразумеваем под такими категориями, как «женщина», «гендер», «раса» и «женское сообщество».
В них было обращено внимание на разнообразие опыта, связанного с такими, казалось бы, универсальными ситуациями, как «материнство» и «семья». Кроме того, оказались переосмысленными иные работы теоретического плана, в частности исследования Чодороу и Бенджамин, созданные в рамках психоаналитической социологии. Критика привела к пересмотру представителями «белого» феминизма самого понятия «белый», осознанию его как конструкции, а также желанию понять, каким образом это ведет к установлению привилегий, какие действия следует предпринять, чтобы уменьшить расизм и внести вклад в разработку более цельного феминистского подхода.
В процессе теоретических построений, исследований и критики теория пересечений подошла к одной из важнейших тем и одной из центральных проблем сегодняшнего феминизма: как совместить принцип анализа, базирующийся на эмпирической данности, показывающей различия женщин, и пристрастную политическую позицию, согласно которой определенные группы женщин придерживаются свойственной им точки зрения. Объясняя выражение «точка зрения», Патриция Хилл Коллинз уточняет, что это взгляд на мир, разделяемый группой, которая характеризуется «разнородной общностью». Слово «разделяемое» имеет отношение, по мысли Маркса, к «обстоятельствам, с которыми сталкиваются, которые даны и унаследованы от прошлого». Таким образом, Коллинз заключает, что точку зрения группы формирует не эссенциализм, а тот факт, что, по словам чернокожей активистки Фанни Лу Хэмер, «мы в этом мешке все вместе». Хотя векторы угнетения и привилегий — раса, класс, гендер, возраст, местожительство, сексуальные предпочтения — пересекаются в жизни каждого человека, указанные теоретики утверждают, что специфика такого пересечения заметно влияет на степень установления общей точки зрения.
Среди факторов, которые способствуют этому утверждению, можно назвать такие: существование группы в течение определенного времени ощущение группой своей собственной истории, ее нахождение в относительно изолированном, опознаваемом пространстве и развитие внутри нее системы социальных организаций, а также наличие знаний для борьбы с угнетением. Однако позиция группы никогда не бывает монолитной или герметичной: уже сам факт того, что последняя образована благодаря пересечениям разных векторов, означает вариативность в понимании членами группы самих себя. Они нередко оказываются вырванными из своей исконной группы и включенными в более крупное сообщество, в котором приобретают опыт «внутреннего постороннего». Кроме того, в исконную группу проникают идеи извне, и она неоднородна: ей присуща своя внутренняя динамика различий. Более того, она подчас существует в «пограничной области» культуры. Приверженцы теории пересечений предупреждают, что хотя и возможно связать ситуации пересечения и точки зрения с индивидуальной сферой, подобный редукционизм представляет теоретическую и политическую опасность, поскольку зачеркивает исторически сложившиеся структуры неравноправной власти, породившие индивидуальный опыт, и скрадывает необходимость политических перемен.
Разрабатывая проект изменений, сторонники теории пересечений обращаются к знанию угнетенных людей и к их ценностным принципам веры и справедливости. Эта теория ратует за показ, протест, принятие мер, чтобы изменить ситуацию в рамках угнетенного сообщества, поскольку только тогда можно сохранить веру в окончательное торжество справедливости — не той справедливости, что заключена в узкие легальные рамки рациональности, а установление в социальных институтах и социальных отношениях принципов честности и заботы о себе и других.
Джордж Ритцер «Современные социологические теории», — СПб: Питер, 2002
