«Марксизм и феминизм» — лекция 1974 года, в которой Маркузе говорит о «принципе производительности» как главном смертоносном свойстве капитализма и противопоставляет последнему образ «феминистического социализма». Эта лекция была прочитана в Стенфордском Университете 7 марта 1974 года. Текст несколько раз переписывался в результате напряженных, детальных и зачастую весьма горячих обсуждений. В книге представлена попытка Г. Маркузе пересмотра некоторых упущенных проблем социализма и радикальной потенции женского движения, как подрывной силы.
«…Феминизм это бунт против разлагающегося капитализма, против отживающего капиталистического способа производства. Феминизм это шаткая связь между Утопией и реальностью: социальная почва движения как потенциально радикальной и революционной силы; сердцевина мечты. Но капитализм по-прежнему способен сделать так, чтобы мечта не стала реальностью, победить силы, борющиеся против бесчеловечных ценностей нашей цивилизации. Эта борьба за уничтожение существующих условий, имеет по-прежнему политический характер, и феминистское движение в этой борьбе играет все более важную роль».
Книга будет интересна в первую очередь исследователям в области гендерной и неомарксисткой теорий, левым и гендерным активистам, а также всем читателям, интересующимся современной теорией феминизма и социализма и изучающих современные формы капиталистической и патриархальной эксплуатации.
Герберт Маркузе (1898-1979) — философ Франкфуртской школы, идеолог «новых левых». Исследовал вопросы отчуждения человека в индустриальном обществе, существующих репрессивных механизмов, корни появления фашизма и тоталитаризма, активно обращался к негативной диалектике как критической теории.
Марксистский феминизм (англ. Marxist feminism) — радикальное направление феминизма и социалистического феминизма, видящее единственным способом освобождения женщин революционное уничтожение капитализма. Теоретические основы марксистского феминизма были заложены в трудах «Происхождение семьи, частной собственности и государства» Фридриха Энгельса (скачать аудиокнигу можно здесь) и «Женщина и социализм» Августа Бебеля.
Фрагменты из книги:
«… Две предварительных ремарки о женском освободительном движении, как я его вижу. Во-первых, движение вырастает и действует внутри патриархальной цивилизации; следовательно, оно должно быть сначала рассмотрено с точки зрения актуального положения женщин в обществе мужского доминирования.
Во-вторых, Движение действует внутри классового общества – с этим связана первая проблема: женщины не есть класс в марксистском смысле. Отношения мужчин и женщин проходят поперек классового разделения, но непосредственные потребности и потенциальности женщин, безусловно, имеют в огромной степени классовое происхождение. Тем не менее, есть веские причины рассматривать «женщину» как общую категорию, противоположную «мужчине». Имеется в виду, что в течение долгого исторического периода социальные, ментальные и даже психологические свойства женщин развивались иным или противоположным образом, чем мужские. Стоит сказать о том, имеют ли «женские» или «феминные» свойства социальное или, так или иначе, «естественное», биологическое происхождение. Мой ответ: помимо очевидных физиологических различий между мужчиной и женщиной, женские свойства имеют социальное происхождение. Однако, в результате социального воздействия на протяжении тысячелетий, они смогли стать «второй натурой», которая не изменяется механически с введением новых социальных институтов. Дискриминация женщин возможна и при социализме. В патриархальной цивилизации женщины подвергались особому виду подавления, и их ментальное и физическое развитие проходило в особом русле. Поэтому движение за освобождение женщин не только оправдано, но и необходимо. Но сами цели этого движения предполагают изменения такого масштаба, как в материальной, так и в интеллектуальной культуре, что они могут быть достигнуты только путем изменения всей социальной системы. Благодаря своей собственной динамике, движение связано с политической борьбой за революцию, свободу для мужчин и женщин. Потому что поверх дихотомии мужского/женского начала существует начало человеческое, общее для мужчины и женщины: его освобождение и реализация по-прежнему стоит на повестке дня. (С. 4-5)
<…>
Этот процесс имеет многотысячелетнюю историю, в течение которой для защиты существующего порядка и иерархии была необходима физическая сила, что умаляло роль женщины, периодически нетрудоспособной из-за беременности и выращивания детей. Мужское доминирование, однажды возникшее на этой почве и существовавшее только в военной сфере, позже распространилось и на другие социальные и политические институты.
Женщины стали считаться подчинёнными, слабыми, нужными, прежде всего, для поддержки, или как придаток мужчины, как сексуальный объект, как инструмент размножения. И лишь в качестве работницы, как угнетаемая, женщина была более или менее равна мужчине. Её тело и сознание овеществлялись, становились объектами. Её умственное развитие было сковано, как и эротическое. Сексуальность материализовывалась и использовалась для размножения или проституции. (С. 9-10)
<…>
Слабые начинания феминизма, стоявшие на слабом классовом базисе, сошли на нет. Однако роль женщины постепенно менялась в процессе развития индустриального общества. Под влиянием технического прогресса, социальное воспроизводство всё меньше зависело от физической силы и мастерства — как на войне, так и на производстве или в коммерции. Результатом стало усиление эксплуатации женщины как орудия труда. Ослабление социальной базы мужского господства не воспрепятствовало мужскому господству нового правящего класса. Всё более активное участие женщины в индустриальном трудовом процессе, расшатывавшее материальную почву мужской иерархии, одновременно расширяло человеческую базу эксплуатации и дополнительной эксплуатации женщины как домохозяйки, матери, служанки, в дополнение к её работе в процессе производства.
Однако развитой капитализм постепенно создавал материальные условия для воплощения феминной идеологии в реальность, объективные условия для превращения слабости, присущей женщинам, в силу, превращения сексуального объекта в субъект, а также превращения феминизма в политическую силу, борющуюся с капитализмом, с принципом Производительности. Именно с точки зрения этих перспектив Анжела Дэвис говорит о революционной функции женщины как об антитезисе принципу Производительности, в записках из тюрьмы Пало Алто «Женщина и капитализм», в декабре 1971:
«Все более благоприятные условия для такого развития – в первую очередь: облегчение тяжелого физического труда, сокращение рабочего времени, производство удобной и дешевой одежды, либерализация сексуальной морали, контроль рождаемости, общее образование».
Эти факторы обозначают социальный базис противостояния принципу Производительности, освобождения женской и феминной энергии, физической и интеллектуальной, в существующем обществе. Но это же общество и тормозит, и эксплуатирует эмансипацию, а также манипулирует ей. Капитализм не может позволить себе развитие либидинальных свойств, угрожающее репрессивной трудовой этике принципа Производительности[*] и постоянному воспроизводству этой трудовой этики самими людьми. Поэтому на данном этапе, эти освобождающие тенденции превращаются, путём манипуляций, в способ воспроизводства существующей системы. Они становятся меновой стоимостью, продают систему и продаются самой системой. Общество обмена усовершенствуется, коммерциализируя секс: женское тело уже не только товар, но и ключевое условие извлечения прибавочной стоимости. Женщина-работница по-прежнему — чем дальше, тем больше — подвергается двойной эксплуатации: как работница и как домохозяйка. В таких формах отчуждение женщины выражается особенно остро. Как можно победить это отчуждение? Как может эмансипация женщины стать решающей силой в построении социализма как качественно иного общества?» (С. 11-12).
[*] Принцип Производительности — принцип реальности, основанный на продуктивности и мастерстве в выполнении функций экономической и приобретательской конкуренции. Г. Маркузе. Марксизм и феминизм. – С. 3.